लेडी ऑफ जस्टिस का जन्म कहाँ हुआ था? आप भारत कैसे आये? न्याय भगवान के बारे में ए टू जेड।

न्याय की महिला का इतिहास हजारों साल पुराना है, और वर्तमान न्याय की महिला की सबसे सीधी तुलना न्याय की रोमन देवी, जस्टिटिया से की जाती है।

न्याय सबके लिए है और न्याय के देवता के समक्ष सभी समान हैं। इस दार्शनिक सिद्धांत का प्रतीक, ‘न्याय की महिला’ न केवल भारत में बल्कि दुनिया भर के कई देशों में अदालतों और कानून से संबंधित संस्थानों में सदियों से अस्तित्व में है। आंखों पर पट्टी बांधे, एक हाथ में तराजू और दूसरे हाथ में तलवार लिए न्याय की देवी के प्रतीक को संशोधित किया गया है। न्याय की देवी ने अपनी आंखों से पट्टी हटा दी है और अपने एक हाथ में तलवार की जगह संविधान ले लिया है। न्याय की देवी क्या है, उसके संदेश और प्रतीक क्या हैं? न्याय की देवी की उत्पत्ति कहाँ से हुई और उन्हें दुनिया भर में क्यों अपनाया गया?

न्याय की महिला का इतिहास
‘लेडी ऑफ जस्टिस’ का इतिहास हजारों साल पुराना है. इसकी अवधारणा प्राचीन यूनानी और मिस्र सभ्यता से चली आ रही है। न्याय की देवी, जिन्हें लेडी जस्टिस भी कहा जाता है, की प्राचीन छवियां मिस्र की देवी ‘मात’ से मिलती जुलती हैं। प्राचीन मिस्र समाज में ‘मात’ सत्य और व्यवस्था का प्रतीक था। ग्रीक पौराणिक कथाओं में न्याय की देवी ‘थेमिस’ और उनकी बेटी ‘डिक्की’ हैं, जिन्हें ‘एस्ट्रिया’ भी कहा जाता है। प्राचीन यूनानियों ने देवी थेमिस और उनकी बेटी डिकी की पूजा की, जो दैवीय कानून और अनुष्ठान का प्रतीक थीं। डिकीज़ को हमेशा तराजू के साथ चित्रित किया गया था और माना जाता था कि वे मानव कानून पर शासन करते थे। प्राचीन रोम में डाइक को जस्टिटिया के नाम से भी जाना जाता था। ग्रीक देवी थेमिस ने कानून, व्यवस्था और न्याय का प्रतिनिधित्व किया, जबकि रोमन देवी माट व्यवस्था के लिए खड़ी थीं और सत्य की तलवार और पंख रखती थीं। न्याय की वर्तमान देवी की तुलना सीधे न्याय की रोमन देवी जस्टिटिया से की जाती है।

पुनर्जागरण के बाद बनाए गए शक्तिशाली प्रतीक
यूरोप में पुनर्जागरण के दौरान भी मिथकों का निर्माण जारी रहा। नए उभरते गणराज्यों में, न्याय की देवी नागरिकों के लिए कानून और न्याय का एक शक्तिशाली प्रतीक बन गई। इसने राजाओं के दैवीय अधिकार के सिद्धांत का समर्थन किया लेकिन इसमें लोकतांत्रिक सिद्धांतों के साथ-साथ न्याय की निष्पक्षता का महत्वपूर्ण सिद्धांत भी शामिल था। न्याय की देवी की प्रतीक कलाकृतियाँ, पेंटिंग, मूर्तियाँ दुनिया भर में पाई जाती हैं। न्याय की देवी की मूर्तियाँ और चित्र उत्तरी अमेरिका, दक्षिण अमेरिका, यूरोप, अफ्रीका, मध्य पूर्व, दक्षिण एशिया, पूर्वी एशिया और ऑस्ट्रेलिया में अदालतों, कानून कार्यालयों, कानूनी संस्थानों और शैक्षणिक संस्थानों में देखे जा सकते हैं।

न्याय की देवी भारत में कैसे आईं?
न्याय की देवी यूनानी सभ्यता से यूरोप और अमेरिका तक पहुंची। इसे एक ब्रिटिश अधिकारी द्वारा भारत लाया गया था। इसे 17वीं शताब्दी में एक ब्रिटिश अदालत के अधिकारी द्वारा भारत लाया गया था। 18वीं शताब्दी में ब्रिटिश काल के दौरान न्याय देवी की मूर्ति सार्वजनिक उपयोग में आई। भारत की आजादी के बाद न्याय की देवी को उनके प्रतीकों सहित भारतीय लोकतंत्र में स्वीकार किया गया।

न्याय की देवी का प्रतीक
तराजू: तराजू निष्पक्षता और कानून के दायित्व के आधार पर अदालत में प्रस्तुत किए गए सबूतों को तौलता है और उनकी जांच करता है। कानूनी मामलों में निर्णय लेने के लिए प्रत्येक पक्ष को देखने और तुलना करने की आवश्यकता होती है।

तलवार
तलवार शक्ति, समृद्धि और सम्मान का प्रतीक है। इसका मतलब है कि न्याय अपने फैसले में दृढ़ है और कार्रवाई करने में सक्षम है। तलवार खुली है जिससे साफ पता चलता है कि न्याय पारदर्शी है। दोधारी तलवार बताती है कि, सबूतों की जांच करने के बाद, किसी भी पक्ष के खिलाफ निर्णय दिया जा सकता है और यह निर्णय को लागू करने के साथ-साथ निर्दोष पक्ष की रक्षा या बचाव करने में भी सक्षम है।

आंखों पर पट्टी
न्याय देवी की आंखों पर पट्टी पहली बार 16वीं शताब्दी में दिखाई दी। तब से इसका प्रयोग कई जगहों पर किया जाने लगा। आंखों पर पट्टी बांधना कानून की निष्पक्षता और निष्पक्षता का प्रतीक है। इसका मतलब यह है कि निर्णय राजनीति, धन या प्रचार जैसे कारकों से प्रभावित नहीं होते हैं।

भारत में न्याय के देवता का प्रतीक बदल गया
भारत में न्याय की देवी की पोशाक बदल दी गई है. अब भारत की न्याय की देवी की आंखों पर पट्टी बंध गयी है. तलवार की जगह संविधान उनके हाथ में आ गया है. न्यायपालिका ने ब्रिटिश शासन की परंपरा को बदल दिया है। सुप्रीम कोर्ट ने देश को संदेश दिया है कि कानून अब अंधा नहीं है. इसके अलावा देवी के एक हाथ में मौजूद दंड की प्रतीक तलवार भी हटा दी गई है। इसे संविधान द्वारा प्रतिस्थापित कर दिया गया है।

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Sagar Surse

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